admin 杨丽真
我们真有能力去辅导另一个人吗？
l 耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。（创六5）
l 世上没有不犯罪的人。（王上八46）
l 耶和华从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求神的没有。他们都偏离正路，一同变为污秽,并没有行善的，连一个也没有。(诗篇十四2-3)
l 人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？（耶十七9）
l 我们都如羊走迷，各人偏行己路。(赛五三6)
l 因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。（罗三23）
l 他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬。(弗四18)
如圣经所叙述，这就是世上每一个人的境况。圣经辅导的过程，是一位蒙恩得救的罪人辅导、指引另一位蒙恩得救的罪人。罪人怎么可能指引另一位罪人呢？那不是瞎子领瞎子吗？感谢神，将我们这偏行己路迷失的、作恶心刚硬的、不寻求神的，一个一个寻找我们，拯救我们，装备我们。圣经辅导员之所以能够服事神、关怀劝解人，唯独神的恩典，是祂施恩怜悯救赎我们。唯独神的恩典，我们这不配的人，即成了软弱的器皿得着从神而来的能力有机会事奉祂。
圣经辅导关乎人生命的改变，我们相信唯独耶稣基督能拯救我们脱离罪恶。身为一个传扬恩典的福音工作者，圣经辅导员所传讲的福音就是神在基督里，不但赐给我们将来永生的盼望，以及当下生命的更新；圣经辅导员竭尽所能帮助被辅导者的生命在基督里得更新变化。圣经辅导员必须了解人真实的生命和神在基督里的怜悯。福音书中记载主耶稣开门徒的心窍时，他们才得以明白圣经，祂对他们讲解关于祂自己的恩慈。圣经就是在讲述关于『耶稣基督』、『弥赛亚——救主』、『主』的事。所以，辅导若要真实、合乎圣经又有益处，就必须以耶稣基督为中心。耶稣的福音是圣经辅导的基础。辅导若是没有耶稣，无论技巧多高明，都是不智的。圣经辅导是建立在上帝的作为和话语上，这辅导本身是满有恩典的。
满有恩典的辅导方法
当我们倾听神的话语时，圣经就装备我们，让我们以祂洞察人心的方式，用真理去劝导别人。耶稣要人来面对祂，藉此使他们能面对自己。祂在爱中进行这个工作，祂光照人、赦免人并使人得释放；而不是定他们的罪。圣经辅导传递一位满有恩慈的救主所赐予的恩典信息。辅导者要忠实地传递这个信息和这位救主，就必须实际体现与这信息相称的方法。
1. 有真诚和温柔的好奇心：去探索另一个人的真实生命。
2. 在爱里坦诚相对：以真实、坦白、个别、和造就人的方式，表达自己的意见。
3. 有谦卑的态度：愿意去学习以及承认自己的无知和错误。
4. 勇敢地说出该说的话，做该做的事。
5. 依靠上帝：将自己藉着祷告胜过罪和难处的经历告诉别人，帮助他们胜过他们的罪和难处。
6. 有智慧：真心去关照一个人的福祉，并注意时机、语气、用辞和当时的需要。
7. 有温柔：面对人的挣扎时，表现出一种恭敬的恻隐之心。
8. 有权柄：传达上帝自己的话语和呼召、祂的应许和命令。
9. 有仁慈：展现造就人的意图。
10. 能务实：不因丑陋、痛苦和邪恶而退缩。
11. 能坚持到底：愿意回到那重要的问题上。
12. 有勇气：不受威赫，不心烦意乱，也不为取悦对方而改弦易轍。
13. 有弹性：能应对人们生活中变幻无穷的情况。
14. 能慷慨地舍己：愿意进入他人的罪和悲痛里，愿意与他人同担挣扎和挂虑。
15. 有牧者胸怀：主动去建立关系，而不是等候人来寻求帮助。
16. 能忍耐：它之所以成为爱的第一个定义，是有它的道理的，因为生活总有缺憾，麻烦总是接踵而至，也没有人的生活是天天美好的。
平凡的人，不平凡的呼召：安德烈留下的榜样
在众多跟随者当中，主耶稣亲自选派要作祂代表的12个门徒，他们都是极其平凡的人，但基督却藉着他们来推动扩展神国的策略，而不是靠那些喧哗的群众。主耶稣选择12个软弱的人作为推展神国事工的媒介，而不是借助群众势力、军事力量、个人魅力或公关活动来成就祂的计划。主耶稣从属灵的眼光来看『神的国来到，不是眼所能见的。人也不得说，看哪，在这里。看哪，在那里。因为神的国就在你们心里。』（路十七20-21）神国的扩展，『不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，方能成事。』这是万军之耶和华说的。（亚四6）
耶稣召聚门徒、任命他们为使徒，他们绝对不是游手好闲，而是作全职的学生、学习者（门徒），在接下来的18个月的生活当中，他们忙于接受非常密集的训练，是有史以来最好的神学院教育。他们有基督亲自教导他们圣经和神学，给他们敬虔生活的榜样，教导他们如何祷告、如何饶恕人、如何谦卑的彼此服事，并且在前面作他们的榜样，一边聆听祂的教导，一边向祂提出问题，观察祂如何与人来往，并在各样情况下享受与主之间的亲密团契。祂给他们服事的机会，并给予指导，然后差遣他们出去完成任务；祂亲切的鼓励他们，慈爱的纠正他们，耐心的指导他们。
从十二门徒中，其中一位叫安德烈。圣经谈到安德烈时，几乎都显示他乐意在幕后作有效的服事，不求成为别人注目的焦点，也不恨恶那些在众人注目下服事的人。他显然乐于按着神所赐的恩赐和呼召来做他的事，也让其他的人按着神给他们的恩赐和呼召去做他们的事。从福音书的记载中，我们可观察到安德烈明显的特征：他能了解和一个人作朋友，再把他带到基督面前。他的服事属于一对一的方式。
安德烈的服事正代表那些默默地卑微服事的人。他不像彼得、雅各和约翰，让人印象深刻的柱石。他是比较卑微的石头，是极少数愿意退居次为作配角的人，只求把工作做好，倒不在乎自己被隐藏起来。就我们所知，安德烈不曾在群众面前讲道，他没有设立任何教会，没有写过书信，使徒行传或任何其他书信也没有提到他。安德烈一生活在比较有名气的哥哥影子下，一辈子服事他的主，最后面临与主相同的命运，但他仍忠实不二，竭力领人归主，直到生命的尽头。
事实上，圣经并没有记载安德烈在五旬节后的情况，不论他在初代教会扮演什么角色，他一直都居于幕后。有传说他把福音带到北方，最早的教会史学家优西比乌说安德烈去到辛西亚城邦(Scythia)。最后，他在希腊南部的亚该亚被钉十字架。根据史料记载，他带领一个罗马省长的妻子信主，这件事让省长非常恼怒，他要求妻子放弃对耶稣基督的信仰，但遭拒绝，于是下令将安德烈紧紧地绑在十字架上，目的是要延长他的痛苦。在安德烈被挂在十字架上的那两天，他仍然鼓励路过的人要转向基督以得救赎。安德烈很凄惨吗？不，他是特别蒙福的人。他是第一个听到耶稣是神的羔羊的人，是第一个跟随基督的人，是核心门徒中的一个，与基督非常亲近，他的名字会和其他门徒的名字一起刻在永恒之城耶路撒冷的基石上。最重要的是，他享受终生的特权得以一辈子做自己喜爱的事，也就是带领个别的人归主。
感谢神，圣经辅导员很多时候就像安德烈一样的人，他们是忠心但默默的服事。他们用不起眼、却需要自我牺牲的恩赐来为主成就最多的工。虽然没有得到很多赞赏，但他们无所求，只想听到主对他们说：『做得很好，我忠心又良善的仆人。』藉由安德烈所留下来的榜样，让我们看到果效的服事中，微小之事往往都有它的价值，诸如个人、不起眼的恩赐、和默默无闻的服事。神喜欢使用这些微小的事，因为『神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。』（林前一27-29）
唯独圣经
圣经辅导员当谨慎，别因忙碌的工作使得个人的学习有所止步不前，人在世上所学习和明白的是极其有限。智慧在哪里？智慧的财宝在何处才能寻到？智慧就藏在基督里面；神的话语、神的道启示给我们，而我们则以信心接受。这智慧，不使人骄傲，不使人虚浮空虚；这智慧也不是为了供我们娱乐，不是为了满足我们的好奇心或是求知欲。这智慧，教导和鼓励罪人来敬畏神、离开罪恶、认罪悔改、信靠主；而不是使人凭着自己的野心和骄傲，雄心勃勃地想要靠着自己去解决生活、生命中一切的难题。唯独神的话语（圣经），我们得以认识神，透过认识神的儿子耶稣基督，我们有得救的智慧。离开圣经，辅导员就无法向人指出永生之道；离开圣经，辅导工作毫无根基和方向。智慧的圣经辅导员，必须勤读神的话语、聆听神的话语、默想神的话语、实践神的话语；这才能有效地应用在辅导的各样情景当中。
唯独圣灵
圣经辅导者必须是重生之人。从死亡中得新生命，这是圣灵全能的工作。唯独因圣灵而生命得改变之人，他才能见证福音改变人的大能，并鼓励别人作改变，并在与神的关系中成长。唯有圣灵内住的人，才晓得如何正确运用圣灵的宝剑（圣经），也帮助别人明白圣经，活用圣经。
若没有圣灵的引导使人明白圣经，辅导工作便无法进行。在搜集被辅导者资料时，辅导员需要圣灵的帮助，才能从各种线索中正确了解被辅导者的实际情况。在帮助被辅导者的过程中，辅导员必须持续仰赖圣灵。被辅导者的生命有多大的改变，在于他对圣经原则的了解和应用到何等的程度。唯有圣灵能提供持久改变所需的洞察力、动机和能力。因此圣经辅导就是圣灵的辅导，圣经辅导员重要的职责必须祷告圣灵在被辅导者的生命里动工；同时也祷告自己能在服从圣经和学习神的话语上成为好榜样。
唯独神的荣耀
当代辅导工作中，若不是以神为本的辅导模式，就必定是以人为本的、不符合圣经的、不荣耀神的辅导理论。当人们高举自己时，就无法逃避残酷的事实，就是因对神的叛逆而付上灵魂被永远毁灭的结局。唯独神是我们生命的主宰，我们不是。人类灵魂最深处的绝对必须，是将神配得的尊崇、荣耀、颂赞归于祂，信靠顺服祂圣洁的旨意而活。
圣经辅导员必须以神的眼光来看待生命的一切事物。无论是辅导员或被辅导者的生命中，没有一件事与神无关。圣经教导我们，神掌管着我们生命的每一个面向，都是要使祂自己的荣耀、使我们得益处。圣经辅导员必须持续有意地委身于单单荣耀神，以此来装备自己、提供指引，并劝导被辅导者。总而言之，圣经辅导员所应当抱持的态度，须如圣经所教导的，内心单单渴望高举神，『神荣耀的名当称颂直到永远。愿祂的荣耀充满全地！阿们！阿们！』（诗篇七十二19）
