王福娟
耶稣说:「父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。」(约廿21)从这一句经文,我们看到耶稣是奉父的差遣,順服父的旨意,成就救赎的使命。耶稣差遣他所选召的门徒,要他们「在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亞,直到地极。」(徒一8)为福音作见证。「耶稣将所有跟随他的人称为与他一起分担使命,一起同工的人。」[1] 因此,属天的子民,肩負属天的文化使命,成为信徒宣教者(Lay Evangelist)[2] ,在我们所处的环境里,使用神赐予言语的功能,作神忠心的好管家。
(一)言语传讲的功能
我们的言语当发挥神话语传讲的功能。
教会当传讲福音。传讲福音更是所有事工的根基,因福音是人心归正的唯一道路,是神大能的彰显,叫一個悖逆拒绝神的人,因福音的作为,回转归向神。「然而,人未曾信祂,怎能求祂呢?未曾听见祂,怎能信呢?沒有传道的,又怎能听见呢?若沒有奉差遣,怎能传道呢?如经上所记:报福音,传喜信的人,他们的脚踪何等佳美!」(罗十14-15)因为唯有神「差遣」工人,「传讲」福音,叫人「听见」福音,並「相信」福音。我们的言语当为福音來效力。
圣经是圣灵默示所写成,所以圣经本身就是神的话,圣经就是神在说话。福音宣教事工的服侍也是本于圣经,唯有祂配得所有的敬拜。整个救赎的高峰在于神所膏立的救主耶稣基督道成肉生,钉死並復活,帶來了救赎的好消息。耶稣基督的救赎就是教会讲道事工的中心,是所有事工的主轴。
提摩太后书三16-17说:「圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人能归正、教导人学义,都是有益的。叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。」讲道的事工将圣经的话深置归正人心,把人带到神面前。圣经的经文也教导唯有真道,夺回人「心」,引导他们走在神的道路里,到老不偏离。 (箴廿二6)主日证道更得按圣经书卷,以释经讲道以及教义传讲神的话语。神的话是圣道,是恩典的媒介,所以我们话语要发挥宣读神的道的功能,使人遵行,靠着圣灵的作为,劝服人心。[3]
基督徒与非基督徒的最关键的接触点乃是﹕我们都是上帝按照自己的形象造的。因此,与非信徒接触,所有的福音预工,无论是借着文字或话语的传达,不可以在所涉及的内容,为讨对方的好感,企图建立一个中立的地带,因为这样做等于宣称﹕在这地段,基督的主权不生效!同理非信徒的处境与感受,不等于是认同他们的做法。唯有完全合乎圣经观点的「接触点」,才能避开「绝对无知」或「绝对全知」的两难矛盾。[4]
在宣讲与传达信息,我们也要小心观察对方任何外在行为。因任何偏差的行为都是问题的表象,最重要还是处理「心」的问题。耶稣在世上作教导,处理的就是人「心」的问题。祂也是一眼就看透人心,并从「心」引导对方回到真理的跟前。福音书中时常提到主耶稣「看见」或「看到」一个人,就指出这人外在的虚伪,主要的根源在于内心偏离神,内心被罪捆绑辖制,以至于蒙蔽。罪人灵里贫穷,内心被骄傲、恐惧、不信、自欺等罪根捆绑,以至于蓄意逃避神,惧怕面对神。唯有基督十字架的救赎,带来改变的大能,我们才能按神的心意行事。因此,教会要看重话语传讲的事工,不可掉以轻心。无论是那一个年龄层,他们内心与背后的「前提预设」[5] ,主导他们的行为,叫他们按血气行事,抵挡神,悖逆真理。
教会以纯正、合乎圣经的真理喂养信徒,使信徒的生命得以建立,长大成人。为了达到这个目标,教会可为现有的信徒举办神学系列以及护教系列的讲座,建立信徒对基督教教义的根基,培养信徒对圣经默示、权威的信心,认识圣经教义的整全性,确信耶稣基督是唯一的救主,以圣经教导回应社会议题。整全教会话语教导的事工,当结合神学、护教以及布道的内容,建立一个以宣教、以福音、以救赎为架构,赢得灵魂的教导系统。
教会内部就得妥善为每一个年龄层的会友安排主日学,不可把它当成可有可无服侍。教导的老师们也得按时接受培训,成为一个以福音为使命的圣经老师。教会提供属灵书籍,介绍好书,鼓励弟兄姐妹阅读属灵书籍。愿神带领我们每一家、每一团契、每一人,透过我们的阅读,认识神更多,经历神更深,餵饱我们的属灵胃口,叫我们的心归向祂,真的知道祂,并回应祂呼召我们的使命。
除了教会在神话语的教导,基督徒的家更要设立家庭的敬拜,让家成为基督的宝座,把儿女带到神面前。装备他们成为信徒宣教者,随时随地,无论得时不得时,为主传福音。(提后四2)让我们言语的功能向着福音的标杆直跑,实践一个以福音为使命,为福音大发热心,绽放基督的馨香之气的教会。
(二)言语护教的功能
希伯来书四12-13如此说:「神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快。甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入、剖开,连心中的思念和主意都能辨明。并且被造的没有一样在祂面前不显然的。原来万物在那与我们有关係的主面前,都是赤裸敞开的。」圣经是神活泼的话语,彰显神的属性与作为。整个创造界里头,神唯独与人建立关係,透过话语向世人传达祂的心意。神的道能刺透人心,光照我们的内心,带来教训、督责、使人归正、教导人学义行善的果效。
言语作为护教的功能,并不是夸耀我们能言善辩的语言能力,而是以基督的道,透过我们言语传达生命的信息。没有一个人能认同你所信的「真理」,除非他亲眼看见,并感同身受你是因认识「真理」,生命被改变的人。耶稣背负世人的罪,祂没有逃避,完全顺服父神的旨意,被钉死在十字架上。百夫长亲眼目睹耶稣受难的整个过程,就归荣耀于神说:「这真是个义人。」(路廿三47)耶稣见证祂所传讲的真理。我们理当效法主所行,让我们说出来的话,为福音而效力,特别是对那些还没有听过福音,「还没有为天堂作好準备」(they are not yet ready for heaven)[6] ,心灵陷入罪恶囧途之中的人,因听见福音信息,生命得改变。
我们的言语应当分別为圣,事奉赐言语能力的独一真神,以圣经的真理检视从外而來的信息,特別是以圣经的绝对权威回应高举人本主义的心理学以及无神主义的后现代思想。圣经的世界观是我们的预设,真理存在是我们辩护的前提,我们应当以圣经的绝对权威对比或是批判圣经以外的世界观。叶提多牧师提出以下的六个圣经世界观的前提:[7]
(1)圣经对上帝创造与护理的绝对真理对比其他非來自圣经的创造观
· 世界是怎么形成的?
· 作为人类,我们当向谁尽忠?
· 什么是我们用以诠释世界的依据?
· 这个世界本來就是现今的模式吗?
· 人活着的目的与使命是什么?
(2)人犯罪堕落的事实对比其他有关人的问题的理论
· 人与现今的社会有什么问题?
· 什么是罪与邪恶?
(3)十诫对比其他非圣经的伦理标准
· 道德的绝对标准是什么?
(4)救赎的必需对比其他改变人心的方法
· 罪人可以改变吗?
· 罪人怎样改变?
· 罪人该藉着什么方法改变?
· 改变的目标与方向是什么?
· 我们该如何解決罪疚感的问题?
(5)属天终极性的盼望对比错误的未来观
· 人终极的盼望是什么?
· 生命的意义是什么?
· 对未來的盼望是什么?
· 终极性的荣美是什么?
(6)终极的审判对比其他行为的因果观
· 为什么道德律必须存在?
· 无法无天带来什么威胁?
· 被奴役帶來什么后果?
以上的六大原则里各个小题,帮助我们分析來自非圣经信仰的世界观,主要有三个目的:
(1)从救赎恩典的前设(Redemptive Interaction)分析來自非绝对真理例如后现代、心理学、无神论、氾神论、异端或其他宗教的信息。我们要从圣经真理的教导,洞察他们背後世界观的前提,与他们传讲福音,帮助他们看到拒绝福音的危险,引导他们悔改认罪,接受福音。哥林多後书十5说:「将各样的计谋,各样阻拦人认识神的那些自高之事,一概攻破了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。」为着对方得福音的好处前去分享,为真理而说话,将人的心意夺回,使他降服在基督面前。
(2)帮助我们从圣经的真理作出批判(Judgemental Interaction),维护真理的绝对性与排他性,不与世俗心理学苟合。圣经没有否认一个人的环境可以影响行为,甚至一些经文也显示,我们要儆醒,「不要与恶人同行一道」禁止我们的脚「走他们的路」(箴言一15)。但是,圣经更重要的是指出,人犯罪的主要原因不是因为环境或他人的影响。雅各书四14指出人内在的私慾是导致人犯罪的结果,犯罪是因为「心」的问题。哥林多前书十13应许神保守并坚固属祂的人,为我们预备出路,叫我们得以在试探中忍受得住,因基督已胜了世界。我们的言语应该顺服主权,为着捍卫真理,对不符合圣经的教导作出批判。
(3)帮助我们按圣经的真理執行好管家的职责(Stewardship Interaction),应用圣经的话语实践于日常生活里,活出福音的文化使命,履行好管家的责任。例如:阅读科学或生理学的研究发现,帮助我们理解人类大脑的功能。但如果生理学科超越其学术範畴,尝试将一些适应不良或病态的行为,归咎与生理、生化、基因或其他因素,例如:将酒瘾、同性恋、暴力等行为看成是体内生化不平衡或脑部结构异常所引起,这个结论就与圣经的教导相违背。因为它否定了人因犯罪堕落,当为自己悖逆的行为责任的圣经教导。
基督徒与其他宗教信仰者谈论福音,并非在彼此的宗教里头寻找共同点。合乎圣经的对话,乃是「快快地听,慢慢地说」,细心凝听,了解话题,温和笃定地回应,目标在於传讲真理,尊基督为圣,领人归主。彼得前书三15说:「只要心里尊主基督为圣,有人问你们心中盼望的缘由,就要常作準备,以温柔、敬畏的心回答个人。」福音就是我们护教的动机、方法与目标。
(三)言语怜悯的功能
马太福音五7说:「怜悯人的人有福了,因为他们必蒙怜悯。」如果我们看使徒时期的教会,委任执事也是为了服侍教会怜悯的事工,处理寡妇们欠缺的问题(徒六1-4)。教会的怜悯工作不但兼顾教会会友的需要,也要关心社会的需要,及时的给予协助。怜悯人的工作涵盖关顾他人心灵的需要,也关心他人物质上的缺乏。雅各书二22说:「信心是与他的行为并行,而且信心因着行为才得成全。」信心的关键在於所信的对象,如果我们的信心建基於永恒的真神,那信心的结果必带来行为上的回应。因此,如果我们看到一个弟兄赤身裸体,缺了日用的饮食,却不给予援手,为他祷告就打发他离开,这种没有实际行为的信心是死的(雅二15-17)。
怜悯事工是兼顾到肉体与灵性的需要。我们的主是怜悯人的主,属神的教会不可忽略怜悯事工的需要。我们的言语更要发挥怜悯,主动的给予关怀协助,眷顾贫乏者的需要,要谨记神是施审判与恩惠的神,凡诡诈与爱说毁灭话的舌头,「神也要毁灭你,直到永远,祂要把你拿去,从你的帐棚中抽出,从活人之地将你拔出。」(诗五二4-5)
怜悯的事工是「牧养」羊群,是以宣教为本的关顾,以基督之怜悯,面向千万破碎之家庭与生命。从基督全备的怜悯与救赎,基督徒要不断地面对旧有自我的污秽,尤其是克服自卑、自怜之心,操练饶恕,培养一颗满足、安宁、感恩之心,口说盼望、安慰、怜悯的话语,随时供应周围有需要的人。教会的怜悯事工高举的是耶稣基督,而不是没有目标的筹办活动。羊群的需要涉及身心灵的各个层面,因此领导者需具备属灵榜样,将圣经的教义内化於心中,心灵宽敞,善於凝听,情感敏锐,并能洞察需要,即时回应,给予帮助。
除此之外,教会也需建立资讯网络,蒐集资料,按个别群体的疑难杂症,提供资讯,给予帮助,参与他们的成长,陪伴他们走过生命的艰难。当施洗约翰打发门徒去确认耶稣的身份时,耶稣回答他们说:「你们去,把所看见、所听见的事告诉约翰:就是瞎眼看见、聋子听见、死人复活、穷人有福音传给他们。」(路七22)这就是耶稣的见证,祂活在穷人当中,怜悯他们的需要,透过神迹奇事,彰显祂就是那带有权柄者,是旧约所启示的弥赛亚,是罪人的代罪羔羊。祂的权柄是透过福音,透过祂最终十字架的牺牲,成就上帝救赎的计划。因此,我们的言语可以为怜悯人的事工来服侍,使用我们言语的恩赐对犯罪堕落的人宣讲,灵裏穷困的人在基督里必得盼望的信息。
(四)言语治理的功能
基督徒在世上的生活是履行是先知、祭司、君王的职责,藉着宣讲圣经话语,敬拜事奉上帝以及治理的工作督促自己,按神的话语结出生命的果子,在灵性上长进,结出仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制的生命。(加五22)约翰福音十五5指出耶稣是真葡萄树,我们是枝子,只有在主裏面的,生命与主联合,才能结出丰硕的果子。教会的领袖须按神的教导治理百姓,保守教会的纯洁与和平,见证基督。在基督徒家庭裏,夫妻要和睦共处,彼此顺服。为人父母亲的更要按神的吩咐教导养育儿女。为人子女的更要在主里面孝顺、听从父母亲的教导,好叫我们的家庭生活荣耀神。「基督是我家之主」应该是每一个基督徒的信念。
神的家若活出圣经教导,这个见证就彰显教会是个有机的机体。教会不是一个钢骨水泥的建築物,教会里的人是属神的儿女,充满着生命气息。他们的生命就有如溪水边的树,日嗮雨淋,却得着主话语的浇灌,按主的话语管理自己,历经生命的熬炼,却得以茁壮,并按时结出果子。(诗一3)教会大家庭的和睦,必能成为主使用的器皿,营造契机,吸引还未信主的人渴慕参与教会的大家庭。我们不难想像,如果主的家上下齐心,在真理里彼此相爱,实存「信、望、爱」的心思意念,教会必得以建立,国度必得以复兴。约翰福音十三34-35说:「我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们,你们也要彼此相爱。你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。」捨己并彼此相爱就是基督徒属灵肢体的记号与教会的见证。
言语可以发挥教会治理的功能,制定教会的章程以及信仰告白,并在讲台上宣讲与解读,建造信徒的属灵生命,引导信徒委身并服侍教会。合神心意地治理教会可发挥福音的文化使命,让教会在这歪曲悖谬的时代,为主的国度绽放光芒,把属主的人引入主的羊圈,撇弃生命里的阴暗面,追随真光。
(五)言语辅导的功能
圣经辅导的进路就是以基督为中心,以圣经的话语作辅导。加拉太书六1-2说:「若有人偶然被过犯所胜,你们属灵的人,就当用溫柔的心把他挽回过来;又当自己小心,恐怕也被引诱。你们各人的重担要互相担当,如此,就完全了基督的律法。」属主的人靠着圣灵行事,因此,面对陷在罪中的肢体,出于爱对方的前提,溫和关心对方的处境,按圣经的教导劝诫对方,使对方得益处,把对方从罪中挽回过来,[8] 自己也当小心,免得被罪所引诱。
劝诫不单单是牧者的责任,所有的信徒同样领受神的话语,都当应用神的话「彼此劝诫」(罗十五14)、「天天彼此相劝」(来三13)、「用这些话彼此劝慰」(帖前四18)、「彼此劝慰,互相建立」(帖前五11)、「彼此认罪、互相代求,使你们得医治」(雅五16)。[9] 今日的信徒,应当灵巧地使用圣经,荣神益人地使用说话的功能,彼此劝诫。让我们的团契生活,回归初期教会信徒彼此相交的模式,以过敬虔为本的信仰生活,展现出成熟灵命的果实:「当用各样的智慧,把基督的道理丰丰富富地存在心里,用诗歌、頌词、灵歌,彼此教导,互相劝诫,心被恩感,歌颂神。」(西三16)[10]
圣经辅导的预设是建基於上帝大有能力与权威的话语。提摩太前书一章5节说:「命令的总归就是爱;这爱是从清洁的心和无亏的良心,无伪的信心生出来的。」神具有权威的命令,藉着辅导使犯罪堕落的人,悔改归向福音。在成圣的过程中,心意更新而变化,使人藉着十字架福音的大爱,有清洁的心、无亏的良心及无伪的信心,遵守神的律法,活出爱神爱人的生命。
圣经辅导的目标就是把人带到十字架的面前,唯一罪得赦免的道路,因这十字架是至高上帝的独生爱子耶稣基督,流血捨身为着属祂的人而死的凭据。祂的死完全且足够挽回神对罪的忿怒,使信靠祂的人,罪过被洗塗洁净,生命得着改变。过去是顺着肉体情慾行事,如今是顺着圣灵,结出与福音相衬的生命。
总结
福音是好消息,但唯有神按着祂永恒的旨意与权柄拣选属祂的人,相信福音,承受永生。神随己意藉着圣灵的工作,赐人生命,使人相信基督,重生得救,不受任何人、时间、地点所限制。因此,让我们把握时机,成为信徒宣教者,在这末世等候得赎的日子,让我们的口为福音而效力,为赐言语权柄的上帝「多得人」(林前九19)。让我们口中的言语,发挥言语作为教导、护教、怜悯、治理以及辅导的功能,作言语忠心的好管家。因从真理而来的合宜话,无论是说者或听众,得着提醒警戒,鼓励与安慰。经历福音的恩典与大能,荣神益人,神的圣洁、公义、恩典、怜悯与信实彰显其中。
[1] Roger S. Greenway罗渣堅尼《差传透视:异象、挑战、策略》Go and Make Disciples – An Introduction to Christian Missions,香港:香港差传事工联会有限公司,福音出版社有限公司,2002年,页12。
[2] Nathan Brummel牧师【改革宗宣教学】Lectures on The Missio Ecclesiae课堂讲义,2011年,页332-333。Brummel牧師指出「初期教会的信徒在传福音的工作扮演重要的角色,他们向属罗马帝国的外邦百姓见证神在他们身上所行使的作为。『信徒皆祭司』的意思就是指每一个基督徒都肩負传福音的責任与使命,与未信主的人传福音。所有的信徒都是福音的见证人(The Office of All-Believer)。教会牧者是蒙主呼召,因此牧者们需順從主的旨意,寻找迷失羊群,喂养羊群,並聚集他们归入大牧人耶稣基督的羊圈。」换句话说,每一个基督徒都是信徒宣教者(Lay Evangelist),因为传福音是每一个信徒的责任,与「信徒皆祭司」的教义相呼应。
[3] 林慈信「有道可传,以经解经:建立一套认信的神学的迫切性」,《大使命双月刊》87期。2010年8月。
[4] Cornelius Van Til范泰尔著,呂沛淵译,《基督教护教学》Christian Apologetics,台北:改革宗出版有限公司,2006年,页85。
[5] 「『预设前提』指的是一个人在推理过程或者对事物產生见解时的一种最基本的假设,比如福音派学者用『圣经无误』和『以经解经』为预设前提來解释圣经,由此來產生他对圣经经文的见解。一个人的预设前提常常显出他整个信仰体系中所堅持的最基本的个人信念。」参王韋淯,「三思保罗神学争议—谈保罗神学」报告,改革宗神学院期刊,2006年。
[6] 「还沒有为天堂作好准备」(they are not yet ready for heaven)是电影「The End of the Spear 」里头的一句对白。Jim Elliot 与其他四名宣教士(包括Nate Saint)在面对Auca土人的攻击时,虽然这五名宣教士身上都有手枪,但他们却沒有反击,壮烈地为主殉道。其中Nate Saint的儿子在回忆录里记载父亲身前说过Auca族是一群「还沒有为天堂作好准备」(they are not yet ready for heaven)的族人。因此,这五名宣教士断定,即使在传福音时面对他们的攻击,宁愿殉道,也绝不会以手枪反击自卫。
[7] 叶提多牧师,「世俗辅导批判」讲义,2011年。
[8] Jay E. Adams亚当斯博士著,陈若愚译,《圣灵的劝诫》Competent to Counsel,美国:中华展望,2002年,页67。
[9] Wayne A. Mack伟恩.麥克等著,江淑敏著,《圣经辅导入门》Introduction to Biblical Counseling,台北,中华福音神学院出版社,2003年,页17。
[10] Ibid,頁18。
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